Atma Bodha Verses 31-40

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आत्मा हर चीज से स्वतंत्र है..वह आत्मा ही चमकता है और बाकी सब कुछ रोशन करता है।

सब कुछ इसकी अभिव्यक्ति है! सूर्य की भी चमक नहीं है, आत्मा के कारण तेज है, वैसे ही चंद्रमा भी! आत्मा दूसरों को प्रकाशित करता है, लेकिन हमें पहले प्रकाश को देखने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं है, इसका स्व-लैमिनेटिंग पद 29

जब सभी कंडीशनिंग हटा दी जाती हैं … एक क्रिस्टल जिसमें कोई रंग नहीं होता है, जो इसे रखा जाता है उसका रंग लेता है … लाल टेबल क्लॉथ की तरह .. (एक और उदाहरण कुछ बड़े स्टोरों में होगा, कांच के दरवाजे हैं, दिखाई नहीं देता, लोग चलने की कोशिश करते हैं और हिट हो जाते हैं, इससे बचने के लिए, कभी-कभी उस पर स्टिकर होते हैं..) क्योंकि लाल कपड़ा मौजूद होता है या स्टिकर मौजूद होता है और दरवाजा दिखाई देता है। भले ही लाल टेबल क्लॉथ या स्टिकर न हो, क्रिस्टल और कांच के दरवाजे मौजूद हैं। उनकी उपस्थिति से कांच के दरवाजे का पता चलता है!

इसी प्रकार, जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की तीन अवस्थाओं और संसार के अस्तित्व के तथ्य से ही ब्रह्म की अवर्णनीय सर्वोच्च उपस्थिति का पता चलता है।

आत्मा को बुद्धि से नहीं जाना जा सकता क्योंकि आत्मा बुद्धि को प्रकाशित करती है। एक फ्लैश लाइट कमरे में सब कुछ रोशन करती है लेकिन हमें पहली रोशनी देखने के लिए दूसरे फ्लैश की आवश्यकता नहीं होती है। यह स्वयं प्रकाशमान है। केवल निषेध (नेति नेति) से, अनात्म को हटाकर, स्वयं को प्रकट किया जाता है।

श्लोक 31

शरीर, मन और बुद्धि अज्ञान (अविद्याकम) से प्रकट हुए। इसलिए वे संशोधनों से गुजरते हैं। जो देखा जाता है, अस्थायी, नाशवान, वह आत्मा नहीं है। आत्मा द्रष्टा, नित्यम और अक्षरम है।

जो कुछ भी देखा जाता है उसकी एक सीमा होती है, वे कभी भी स्थायी नहीं होते, जैसे बुलबुले, पानी में प्रकट और गायब हो जाते हैं। मैं यह शरीर नहीं हूं, मैं इस शरीर से अलग हूं, स्तूल सरिरा, स्थूल शरीर शत विकारम, छह संशोधनों, अस्तित्व, जन्म, विकास, रोग, क्षय और मृत्यु से गुजरता है। मैं शरीर नहीं हूं, मैं एक शुद्ध उपस्थिति हूं (एकम, निर्मलां, अस्तित्व)।

आत्मा को देखा नहीं जा सकता, यह स्थूल या सूक्ष्म नहीं है (स्टुलम, सुक्षमान), न छोटा और न ही लंबा, न लंबा और न ही छोटा, अवर्णनीय। यह सब कुछ का आधार है। यह उन रूपों और नामों से परे है जिनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। आत्मान अकेला है और उतना ही प्रकट होता है।

श्लोक 32

पहली दो पंक्तियों में उल्लेख है कि आत्मा वह है जो शरीर, इंद्रियों, मन, बुद्धि और ब्रह्मांड से अलग है, इसलिए जन्म, बुढ़ापा, बुढ़ापा और मृत्यु नहीं है। जब मैं कहता हूं, ‘मैं’, तो इसका अर्थ उस चीज से है जो ‘मैं नहीं हूं’। ‘मैं’, आत्मा का इंद्रियों या मन से कोई संबंध नहीं है, वे मेरे उपकरण हैं, (नीरेंद्रिया दया)। आत्मा को ‘निरुपथिकम’ भी कहा जाता है, बिना किसी कंडीशनिंग के, जानो कि मैं ‘स्व’ हूँ। इस आत्मज्ञान को ‘अपरोक्ष ज्ञान’ कहा जाता है, इसे शरीर, इंद्रियों, मन, बुद्धि या दुनिया में नहीं जाना जा सकता है। निरंतर अभ्यास के बाद ही आत्मा को महसूस किया जा सकता है।

श्लोक 33

श्लोक ३१- इस बात पर बल दिया कि आत्मा शरीर नहीं है

श्लोक ३२ में जोर दिया गया है कि आत्मा इंद्रिय नहीं है

श्लोक ३३- इस बात पर बल दिया कि आत्मा मन नहीं है

‘अमनस्तवद न में दुख…’

अ+ मनः बिना दुख, दुख, दुःख, भय, मोह के। मन, मन को ‘अन्तकरणम’ कहा जाता है, यह भी प्रकट होने वाली दुनिया के साथ बातचीत करने का एक उपकरण है। मन, भले ही आयाम के साथ स्थूल नहीं है, फिर भी शुरुआत और अंत के साथ अस्थायी है। आत्मा वह हवा नहीं है जो शरीर के अंदर और बाहर चलती है। (ए+प्राणाः)।

किसी भी चीज को समझने के लिए हम ज्ञान के छह तरीकों में से एक का उपयोग करते हैं।

  • प्रत्यक्ष अनुभव – प्रत्यक्ष प्रमाण, हमारी इंद्रियों के माध्यम से।

  • अनुमान – अनुमन प्रमाण, जैसे धुआँ देखकर हम अग्नि का अनुमान लगाते हैं

  • तुलना- उपमान प्रमाण, मंगल ग्रह से खनिजों को लाकर और पृथ्वी के खनिजों से तुलना करके।

  • कारण और प्रभाव – अर्थपट्टी, हम बाढ़ देखते हैं और भारी बारिश का कारण जानते हैं

  • नेगेशन – उनुपलाप्ती, जिसे अक्सर विभिन्न स्वास्थ्य स्थितियों के लिए मेडिकल लैब टेस्ट के रूप में अनुभव किया जाता है और यह पहचानने के लिए नकार देता है कि क्या है!

  • शास्त्रों के वचन और गुरु की आवाज – सबदा प्रमाण pra

शास्त्रों (श्रुति- साधन के रूप में) और गुरु के मार्गदर्शन के माध्यम से हमेशा मौजूद, सर्वव्यापी, आत्म-प्रकाश आत्मा को जानने का एकमात्र तरीका है।

श्लोक 34

आत्मा कैसी है? सबसे पहले आपको गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता है।

‘नान’, ‘मैं’, एक गुरु के मार्गदर्शन से ही महसूस किया जा सकता है। ‘मैं’, निर्गुण ब्रह्म को संदर्भित करता है। यहाँ उल्लिखित ये विशेषण विभिन्न उपनिषदों से हैं, और ये केवल हमारी समझ के सूचक हैं, आत्मा की परिभाषा नहीं।

निर्गुण..गुणों से परे सत्व, रज, तमस..बंधन नहींnot

निष्क्रिया – अभिनय नहीं (कोई क्रिया नहीं, अहंकार नहीं, (मैं कर्ता हूं), इंद्रियों से परे साक्षी, अकार्ता, अबोग्ता ..

नित्या – चिरस्थायी

निर्विकल्प – परिवर्तन, संशोधन

निरंजना- किसी चीज से कोई संबंध नहीं। एकम, केवल एक जैसा अंतरिक्ष, आकाश।पहले भी नहीं..कोई दूसरा नहीं है

निर्विकार- कोई विभाजन नहीं, कोई भाग नहीं … (कोई रूप नहीं, कोई नाम नहीं)

निराकार – कोई रूप नहीं… रूप है तो सीमित

नित्यमुक्त – कोई बंधन नहीं … वह “नान, मैं” है

निर्मला- शुद्ध, एकम्, एक, एक सेकण्ड विहीन।

श्लोक 35

इस श्लोक में और भी विशेषण, विवरण मिलते हैं।

‘आकाशवत’ – अंतरिक्ष की तरह, आत्मा हर जगह है, सर्वव्यापी है। आत्मा की तुलना अंतरिक्ष से की जाती है, एक अंतर यह है कि अंतरिक्ष में कोई चैतन्यम, चेतना नहीं है। आत्मा ज्ञान है, जानता है कि मैं मौजूद हूं लेकिन अंतरिक्ष नहीं जानता कि यह मौजूद है। अंतरिक्ष अक्रिय है, आत्मा पर झुक रहा है।

अच्युतः – किसी चीज पर निर्भर नहीं, किसी चीज से जुड़ा नहीं, किसी चीज से प्रभावित नहीं, अविकारी:

सर्व समाह – हर जगह, एक हाथी से इंसान के लिए एक कोशिका वाला अमीबा है।

आप इसे नंबर नहीं दे सकते, नंबरिंग केवल सीमित (जीव की) मानवीय समझ के लिए है, आत्मा एकहा है, कोई दूसरा नहीं है !!

अचला – हिलता नहीं, पूर्ण, पूर्ण, अचल

श्लोक 36

पहले ३५ श्लोकों के साथ गुरु को सुनने के बाद, साधक अब बौद्धिक रूप से समझ गया है कि आत्मा सभी शर्तों से अलग है।

यह श्लोक इस बात पर जोर देता है कि “मैं”, आत्मा नित्य, शुद्ध, विमुक्त, एकम है, जिसका अर्थ है एक, अनासक्त, शुद्ध हमेशा मौजूद।

मैं वह निर्गुण ब्रह्म हूं जो सत्यम है, ज्ञानं अनंतम्, जिसका अर्थ है सदा विद्यमान, स्थान और समय से परे, स्वयं ज्ञान और असीम, सर्वव्यापी। जो इसे जान लेता है वह ‘ब्रह्मवित’ कहलाता है, जिसने जीवन का उद्देश्य प्राप्त कर लिया है और उसके पास करने के लिए और कुछ नहीं है।

श्लोक 37

आत्मा नित्य (हमेशा मौजूद), शुद्ध (शुद्ध, स्वतंत्र), विमुक्त (स्वतंत्र, आसनगोयम), एकम (एक सेकंड के बिना), अकंदम (अविभाज्य), आनंदम (आनंद), अद्वैम (अद्वैत) सत्यम (अस्तित्व), ज्ञानम है। (ज्ञान), वह परब्रह्म, निर्गुण ब्रह्म है। वह “मैं” (मैं) है! यह जानकर आपको शांति मिलेगी।

बन्धन, बंधन होने पर मन व्यथित हो जाता है, कष्टों और दुखों से ग्रसित हो जाता है। क्रोध, भय, चिंता, अपराधबोध, सुख, दुख, सुख सब अनित्य हैं, नष्ट और नष्ट कर देंगे। अविनाशी शांति “मैं” है। इसे न जानने की अज्ञानता के कारण, हम अपने बाहर खोज रहे हैं। एक सक्षम गुरु के मार्गदर्शन में वेदांत के अध्ययन के माध्यम से आत्मा को जानने का एकमात्र साधन है। वेदांत आत्मा का निर्माण नहीं करता, बल्कि अज्ञान को दूर करता है। आत्मा स्वयं प्रकाशमान है !!

मुंडकोपनिषद (1.2.12) में एक संदर्भ है

‘परीक्षा लोकन कर्मचितन… ब्रह्मनिष्टम्’, आत्म-जांच और आत्म-विश्लेषण और किसी के जीवन पर जोर देती है। जीवन में दोष (दोसम) देखने पर ही वैराग्य वृत्ति विकसित होती है, यह देखकर कि सब कुछ दुख और दुख है, लेकिन साधक निराश नहीं होता बल्कि प्रतिष्ठित गुरु के पास जाता है और गुरु उसे ‘तत्त्वम् असि’ बताते हैं। आत्मा के निरंतर विचार से, उसकी आत्मा के गुण विलीन हो जाते हैं और वह अब ब्रह्म है।

शास्त्र आत्मा का निर्माण नहीं करते हैं, लेकिन हमें आत्मान को मिटाने में मदद करते हैं, इस प्रकार आत्मा स्वयं को प्रकट करती है। यह उस परदे को हटा देता है जो आत्मा को ढकता है, जैसे बादल जो सूर्य को ढकता है।

विक्षेपम, जैसा है वैसा नहीं दिख रहा है! जब ब्रह्म की अनुभूति होती है तो ब्रह्मांड चला जाता है। प्रियं, प्रेम, शांति के लिए जीव ब्रह्म एक्यं (अहं ब्रह्मास्मि) के विचार में निरंतर रहना चाहिए।

श्लोक 38

मैं उस आत्म, आत्मा का अनुभव कैसे कर सकता हूं? रास्ता क्या है? गीता अध्याय १३ बहुत महत्वपूर्ण है… आत्मज्ञान के लिए साधक की योग्यता का उल्लेख किया गया है जिसे सदाना चतुर्य सम्पति कहते हैं। यह श्लोक ध्यान देने के लिए चार बिंदु देता है।

  1. बिना किसी विकर्षण के एक शांत स्थान पर रहें… इसका हिस्सा बनें, फिर भी इससे अलग रहें। वहां रहें जहां कोई भी ऐसा न हो जिससे आप परिचित हों… साधु कभी भी एक ही स्थान पर न रहें ताकि आसक्तियों से बचा जा सके। अपने कमरे में हो सकता है।

  2. इन्द्रियों पर विजय पाने के लिए आत्म-अनुशासन एक आवश्यकता है। इन्द्रियों को वश में करने वाले को विजितेन्द्रियन कहते हैं।

  3. पसंद-नापसंद के बिना, इंद्रियों के माध्यम से आपको जो भी मिलता है, उसके साथ आसक्ति..आंख, कान आदि … सदाना चतुष्टय संपति वेदांत में प्रवेश करने के लिए पूर्वापेक्षा का वर्णन करता है, जब तक कि पूर्व जन्म से वासना न हो।

  4. मन को लगातार उस एकं, (ए+द्वायं), असीम आत्म, (अकांतनंदम.., ए+परिचिन्नम) के बारे में सोचने दें। केवल ब्रह्म पर एकाग्र, एकाग्रचित्त ध्यान, आत्म-साक्षात्कार में सहायक होता है। उस समय, ब्रह्मांड, बेधम, मतभेद विलीन हो जाते हैं और केवल ब्रह्म ही है!

इससे यह सवाल उठता है कि ‘मैं एक को कैसे देख सकता हूं, जबकि इतने सारे हैं?’ अगले श्लोक की ओर ले जाना

श्लोक 39

एक ‘स्तुतिही’, जिसका अर्थ है कि जिसके पास बहुत स्पष्ट बुद्धि, मन/बुद्धि है, शुद्ध अंतकरण है, वह उस आत्मा में सब कुछ घोल देता है।

मुंडक उपनिषद यह कहते हुए शुरू होता है, ‘सब कुछ ओम ध्वनि से आया है। इसलिए ओम सब कुछ का नाम है। वह ब्रह्म का प्रतीक है, अवर्णनीय … सभी रूपों और नामों को ओम में भंग कर दें। वे सब मिथ्या हैं, ब्रह्म ही सत्य है। जब आपका मन विलीन हो जाता है, तभी आप समाधि के निकट, जीवनमुक्ति के निकट होते हैं।

मुझे यह कब तक करना चाहिए? एक ऑक्सीकृत धातु की तरह, जिसे लगातार और दैनिक रूप से साफ करने की आवश्यकता होती है, उसी तरह अपनी शुद्ध बुद्धि में उस एक ब्रह्म पर आधारित रहें, जो ‘ओम’ का प्रतिनिधित्व करता है और संपूर्ण ब्रह्मांड घुल जाता है और केवल ब्रह्म ही कपूर की तरह है जो घुल जाता है।

क्योंकि हम, मनुष्यों के पास संस्कार हैं, हमारे पिछले कर्मों (विचारों, शब्दों और कार्यों) के अवशेष हैं, हमने परिणामों का अनुभव करने के लिए जन्म लिया है। उदाहरण के लिए, एक बच्चा किसी भी चीज़ से प्रभावित नहीं होता है जो आसपास हो रहा है, माता-पिता शायद बहस कर रहे हैं, ब्लेंडर काम कर रहा है, वॉशिंग मशीन कताई कर रहा है, फोन बज रहा है लेकिन बच्चा अंदर से शांति से, मुस्कुरा रहा है, हाथ में खिलौना से बात कर रहा है! एक बच्चे की तरह बनो!

श्लोक 40

‘तत् तवं असि’, ‘यू आर दैट’ पर अधिक जोर देने के लिए यह श्लोक बिल्कुल पिछले वाले जैसा ही है।

श्लोक ४० रूपा, वर्णाथिकम, विहया, परमार्थवित इन replace

श्लोक 39 दृश्यन, रूप, प्रहिलब्य, सुथिहि (ज्ञानी)। इसका अर्थ है कि ऐसा साधक जो सभी नामों और रूपों को भंग कर देता है, वह ‘परिपूर्ण चिदानंद स्वरूप’, ‘सत्-चित-आनंद’, आनंद में है। हम इसे पहले श्लोक 5 में देख चुके हैं, उदाहरण के तौर पर, कटक अखरोट जो पानी में पूरी तरह से घुल जाता है।

इससे साधक (पूर्वपक्षी) के मन में प्रश्न उठता है कि यह ज्ञान किसको मिलता है? ज्ञान प्राप्त करने के लिए ज्ञाता, ज्ञात और साधन होना चाहिए। जब तीन सत्ताएं हैं तो आप कैसे कह सकते हैं कि केवल एक ही है? यह प्रश्न गुरु से किया गया है, जो श्लोक ४१ की ओर ले जाता है।

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